DIOS

Tras la bienvenida y las presentaciones de rigor, las primeras palabras van destinadas a destacar la exigencia de una especial elegancia y delicadeza en las intervenciones y debate que se generará con el tema de la tertulia. Al hablar de Dios, lo divino… entran en juego la fe, las creencias, el saber… el posicionamiento radical frente a la vida…

Así mismo, el conductor del café filosófico pide que la discusión no caiga en tópicos y que el debate sobre su existencia (objetiva) o no quede superado por una reflexión sobre el concepto dios (dado como existente y real). Se acepta como evidente en un plano teórico, conceptual… filosófico. La idea es aproximarse más a una reflexión theo-lógica, en sentido griego, y no tanto un debate sobre las religiones.

  • Los tres campos de partida

Para iniciar las intervenciones del público el conductor propone tres campos de partida, o ámbitos de acercamiento al tema de la sesión: dios (o idea de dios). El primero, como en otros cafés filosóficos, se buscará su antónimo o contrario. El segundo, reflexionar sobre el paso del politeísmos al monoteísmo, cómo en algunas culturas, otras no, se ha producido un proceso de abstracción de la divinidad, y tercero, reflexionar sobre cómo se conceptualiza dios, en especial y por más próxima, en la tradición cristiana.

  • Las cuatro negaciones de dios

El conductor señala que de forma general dios suele asociarse con: el todo, el ser, el bien supremo, verdad última, belleza eterna…  con estas caracterizaciones iniciales se establecen una serie de contrarios o negaciones de dios: la nada, el mal, la mentira y el horror.

El conductor destaca que este ejercicio inicial da una pista de la complejidad del tema a tratar,  dios se “mueve” entre, como mínimo, cuatro planos: metafísico, moral, científico y estético.

  • Desde la mitología… al monoteísmo

Como segundo campo a recorrer el conductor propone situarse en la antesala del monoteísmo: el pensamiento mitológico y el animismo. Pensarlo como un hecho fruto de la necesidad humana de dar respuesta o explicación a la naturaleza, sus acontecimientos o fenómenos (naturaleza que por otra parte incluye lo humano). Tras recordar algunos mitos como el de Kronos, Sísifo, Tántalo, Prometeo, Pandora…  se apuntan por parte de los asistentes algunos de los fenómenos asociados del paso hacia al monoteísmo (como unificación y abstracción de la divinidad) en la cultura occidental o cristianismo principalmente:

-  Perdida de la relevancia de las divinidades femeninas y relegación del papel de las mujeres en la religión. Alguno recordó al las antiguas “venus”.

-  Desmitificación de la naturaleza (planeta) y su posible consideración como mercancía (y potencial destrucción). Alguno apunto que posiblemente “el humano” es un depredador voraz desde siempre.

-  La adopción del monoteísmo por parte de culturas urbanas amplias.

-  Se señalan algunos aspectos y figuras del politeísmo hinduista.

-  Algunos apuntan a la doble imagen de dios, la personificación (anciano pelo blanco) como forma divulgativa de la religión y la idea de dios de la teología, relacionada con el pensamiento científico.

Como era de esperar el sentido de las aportaciones también denotaba el posicionamiento personal frente a dios lo que propició la confrontación entre los que profesaban su profunda creencia y los que mostraban un escepticismo radical. Áspera en un inicio la dialéctica sobre la posición de (la hipótesis de) dios dentro de la historia de la ciencia en occidente diluyo las posiciones. Giordano Bruno, Galileo, Newton… fueron ejemplos comentados de cómo es compatible ciencia y teología (que no religión).

  • Del dios Abstracto

Tras recordar el conductor las características del Ser de Parménides y los escritos de Platón y Aristóteles, donde se acuña el concepto de teología como investigación de la causa última y la idea de motor inmóvil, se apuntan algunos autores y hechos que reconfiguran el rol de dios en el pensamiento religioso cristiano.

Se constata que la caída del sistema aristotélico hace de dios una presencia cada vez más lejana. Dios deja de ser causa material y fundamento de estructura. Su comprensión, al igual que la del universo se hace compleja y matematiza, Descarte nombrará a dios como “substancia infinita”.

Se comenta a Pascal como aquel que se enfrenta a un universo que no requiere casi de dios pero que lo reclama como necesario y profundo como fundamento personal. Se comenta cierto proceso de desritualización de la vivencia religiosa.

Se recuerdan algunos autores que siguiendo a St. Agustín proponen a dios como un límite a la comprensión humana. El nihilismo teológico en el siglo XIV de la Escuela del Rin, que lo caracteriza como la nada, un abismo…  o el dios como no-otro de Nicolás de Cusa… o  la vía negativa de la mística San Juan de la Cruz… o el dios paradójico de Kierkegaard… El dios relojero… Muerte de dios Nietzsche… interpretada como la muerte de dios-concepto… SpinozaKant, dios es pensable pero no conocible…

Hacia el final, uno de los asistentes apunto la vieja polémica de la aparente (para algunos) contradicción entre la existencia de dios y la presencia del mal. Presente ya en muchas mitologías (p.e. Mito de Pandora) la justificación del mal ha recorrido la historia de las religiones donde destacar, en la tradición cristiana, la Teodicea de Leibniz. Uno de los asistentes apunta que en otras culturas no existe una relación excluyente entre divinidad – maldad, sino de complementariedad como en el hinduismo o el taoísmo. En occidente, tras las barbaries del siglo XX, se ha hablado del “silencia de dios”

Difícil recoger todos los matices, palabras y expresiones sinceras que se dieron a lo largo de toda la sesión. Seguramente lo recogido en este escrito no les hace justicia y solo queda agradecer a todos los participantes su elegancia en las formas y la profundidad de su reflexiones en un tema tan complejo como delicado.

  • Tema próximo Café Filosófico

Entre los varios temas propuesto… reencarnación, Idiotas útiles, feminismo, creencias, triunfo de los mediocres… quedó elegido por mayoría simple EL TRIUNFO DE LOS MEDIOCRES como tema para el próximo Café Filosófico.

Por Humbert Ruiz

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